Linh hồn, là chỗ của những cảm xúc sâu sắc nhất của chúng tôi, chuyện linh hồn bất tử có thể hưởng lợi rất nhiều từ những món quà của một đời sống tinh thần sống động, và đau khổ khi bị thiếu chúng.
Bởi Thomas Moore , được công bố trên 01 Tháng Năm 1993 – Chỉnh lại lần cuối vào ngày 24 tháng ba năm 2005
Trong thế giới hiện đại, chúng tôi có xu hướng tách biệt tâm lý từ tôn giáo . Chúng ta thường nghĩ rằng vấn đề tình cảm phải làm với gia đình, thời thơ ấu , và chấn thương – với cuộc sống cá nhân nhưng không phải với tâm linh . Chúng tôi không chẩn đoán một cơn cảm xúc như “mất cảm giác tôn giáo” hay “thiếu nhận thức tâm linh.” Tuy nhiên, linh hồn – thủ phủ của những cảm xúc sâu xa nhất của chúng ta – có thể hưởng lợi rất nhiều từ những món quà của một đời sống tinh thần sống động, và có thể bị khi nó bị tước của họ.
Hình minh họa
Linh hồn, ví dụ, khớp nối cần một thế giới quan, một chương trình làm việc ra một cách cẩn thận của các giá trị và ý thức gì liên quan đến toàn bộ. Nó cần một huyền thoại bất tử và một thái độ đối với cái chết. Nó cũng phát triển mạnh về tâm linh mà không phải là quá siêu việt, chẳng hạn như tinh thần của gia đình, phát sinh từ truyền thống và các giá trị đã được một phần của gia đình nhiều thế hệ.
Tâm linh không đến hình thành đầy đủ mà không cần nỗ lực. Các tôn giáo trên thế giới chứng minh rằng tinh thần đòi hỏi sự chú ý thổi tiêu liên tục và tinh tế, công nghệ thường xinh đẹp mà nguyên tắc và hiểu biết tinh thần được lưu giữ còn sống. Vì lý do tốt, chúng tôi đi đến nhà thờ, chùa, nhà thờ Hồi giáo hoặc thường xuyên và đôi khi chỉ định: nó dễ dàng cho ý thức để trở thành kẹt trong thế giới vật chất và tinh thần để quên.
Cũng như tâm tiêu hóa những ý tưởng và sản xuất thông minh , linh hồn nguồn cấp dữ liệu về cuộc sống và tiêu hóa nó, tạo ra sự khôn ngoan và nhân vật ra kinh nghiệm. Renaissance Neoplatonists nói rằng thế giới bên ngoài phục vụ như một phương tiện tâm linh sâu sắc và rằng việc chuyển đổi kinh nghiệm thông thường vào các công cụ của linh hồn là quan trọng nhất. Nếu liên kết giữa kinh nghiệm cuộc sống và trí tưởng tượng sâu là không đầy đủ, Linh hồn của bạn sau đó chúng tôi chỉ còn lại một bộ phận giữa sự sống và linh hồn, và một bộ phận như vậy sẽ luôn luôn thể hiện bản thân trong các triệu chứng.
Tâm lý học chuyên nghiệp đã tạo ra một danh mục các rối loạn, được gọi là Chẩn đoán và thống kê, hoặc DSM, được sử dụng bởi các bác sĩ và các công ty bảo hiểm để giúp chẩn đoán và tiêu chuẩn hóa các vấn đề của đời sống tình cảm và hành vi với độ chính xác. Ví dụ, trong phiên bản hiện tại, có một loại gọi là “rối loạn điều chỉnh.” Vấn đề là điều chỉnh cuộc sống, trong khi có lẽ lành mạnh cho tất cả các lần xuất hiện ra bên ngoài, đôi khi có thể gây bất lợi cho linh hồn.
Một ngày nào đó tôi muốn tạo nên DSM của riêng tôi, trong đó tôi sẽ bao gồm việc chẩn đoán “hiện đại tâm lý”, một sự chấp nhận không phê phán những giá trị của thế giới hiện đại. Nó bao gồm niềm tin mù quáng trong công nghệ, quá mức tập tin đính kèm với các tiện ích vật chất và tiện nghi, chấp nhận không phê phán của cuộc diễu hành của tiến bộ khoa học, sự tận tâm với các phương tiện truyền thông điện tử, và một lối sống quyết định bởi quảng cáo . Định hướng này đối với cuộc sống cũng có xu hướng hướng tới một medianistic và duy lý hiểu biết về các vấn đề của trái tim.
Trong hội chứng này hiện đại, công nghệ trở thành phép ẩn dụ gốc để đối phó với vấn đề tâm lý. Một người hiện đại đi vào điều trị và nói: “Hãy nhìn xem, tôi không muốn bất kỳ phân tích tong hạn. Nếu một cái gì đó bị hỏng, hãy sửa chữa nó. Nói cho tôi biết những gì tôi phải làm và tôi sẽ làm điều đó.” Một người như vậy là từ chối ra khỏi bàn tay khả năng là nguồn gốc của một vấn đề trong một mối quan hệ, ví dụ, có thể là một cảm giác yếu của các giá trị hoặc không đến để hiểu thấu tử vong.
Không có mô hình cho loại suy nghĩ trong cuộc sống hiện đại, nơi mà thời gian gần như được đưa ra để phản ánh và nơi mà các giả định là tâm lý có phụ tùng thay thế, hướng dẫn sử của một chủ sở hữu, và cơ khí được đào tạo gọi là trị liệu. Triết học nằm ở cơ sở của mọi vấn đề thổi tiêu, nhưng phải mất linh hồn để phản ánh về cuộc sống riêng của mình với mức độ triết học chính hãng.
Hội chứng hiện đại khuyến khích người dân mua các thiết bị điện tử mới nhất và được cắm vào tin tức, giải trí, và dự báo thời tiết up-to-the-phút.Đó là cực kỳ quan trọng không bỏ lỡ bất cứ điều gì.
Tuy nhiên, dường như có một mối quan hệ nghịch đảo giữa thông tin và sự khôn ngoan. Chúng tôi đang tắm rửa với thông tin về cuộc sống lành mạnh, nhưng chúng tôi đã phần lớn bị mất cảm giác của chúng ta về sự khôn ngoan của cơ thể. Chúng ta có thể điều chỉnh trong báo cáo tin tức và biết những gì đang xảy ra ở khắp mọi nơi trên thế giới, nhưng chúng tôi dường như không có nhiều sự khôn ngoan trong việc đối phó với những vấn đề thế giới. Chúng tôi có nhiều chương trình học đòi hỏi về tâm lý học chuyên nghiệp, nhưng vẫn có một sự thiếu hụt nghiêm trọng của sự khôn ngoan về những bí ẩn của tâm hồn.
Hội chứng hiện đại cũng có xu hướng literalize tất cả mọi thứ nó chạm. Ví dụ, các nhà triết học và thần học cổ đại đã dạy rằng thế giới là một động vật vũ trụ, một sinh vật thống nhất với cơ thể sống riêng của mình và tâm hồn. Hôm nay chúng ta literalize triết lý trong ý tưởng của ngôi làng toàn cầu. Linh hồn thế giới ngày nay được tạo ra không phải bởi một đấng tạo hóa hoặc tạo bán thần như trong thời cổ đại, nhưng bằng sợi quang. Ở khu vực nông thôn, nơi tôi sống có món ăn sóng truyền hình lớn trong sân sau của ngôi nhà nhỏ, giữ người dân và đất nước dân gian điều chỉnh vào mỗi giải trí và thể thao sự kiện trên trái đất.
Chúng tôi có một khao khát tinh thần cho cộng đồng và gì liên quan và cho một tầm nhìn vũ trụ, nhưng chúng ta đi sau họ với phần cứng theo nghĩa đen thay vì với độ nhạy của trái tim. Chúng tôi muốn biết tất cả về con người từ những nơi xa, nhưng chúng tôi không muốn cảm thấy tình cảm kết nối với họ.
Vì vậy, nhiều nghiên cứu của chúng ta về nền văn hóa thế giới là vô hồn, thay thế liên kết chung của nhân loại và trí tuệ chia sẻ với byte của thông tin mà không có cách nào đi vào chúng tôi sâu sắc, trong nuôi dưỡng và chuyển ý thức của chúng ta về bản thân mình. Linh hồn đã được chiết xuất từ đầu, bởi vì chúng tôi quan niệm giáo dục là về kỹ năng và thông tin, không phải về chiều sâu của cảm xúc và trí tưởng tượng.
Một khía cạnh khác của cuộc sống hiện đại là một mất mát thực hành tôn giáo chính thức trong cuộc sống của nhiều người, đó không chỉ là một mối đe dọa cho tâm linh như vậy, nhưng cũng lấy đi linh hồn của kinh nghiệm mang tính biểu tượng và phản chiếu có giá trị. Chăm sóc của linh hồn có thể bao gồm sự phục hồi của tôn giáo chính thức trong một cách mà là cả trí tuệ và cảm xúc thỏa mãn. Một nguồn tin rõ ràng canh tân tinh thần là truyền thống tôn giáo mà chúng ta đã được đưa lên.
Một số người may mắn là truyền thống thời thơ ấu của họ vẫn còn có liên quan và sinh động cho họ, nhưng những người khác cảm thấy tách ra khỏi tôn giáo của họ, vì đó là một kinh nghiệm đau đớn cho họ, hoặc bởi vì có vẻ như chỉ là quá ngây thơ và đầu óc đơn giản. Tuy nhiên, những hiểu biết cơ bản của mọi truyền thống là bao giờ chịu để trí tưởng tượng tươi trong một loạt thực hiện cải cách, và những gì khác có thể là một truyền thống đã chết trở thành cơ sở của một cảm giác tinh thần liên tục đổi mới.
Có hai cách suy nghĩ về nhà thờ và tôn giáo. Một là chúng ta đi nhà thờ để có sự hiện diện của các thánh, để học hỏi và để có cuộc sống của chúng tôi bị ảnh hưởng bởi sự hiện diện đó. Các khác là Giáo Hội dạy chúng tôi trực tiếp và biểu tượng để xem kích thước thiêng liêng của cuộc sống hàng ngày. Trong ý nghĩa thứ hai này, tôn giáo là một “nghệ thuật của bộ nhớ , “một cách duy trì chánh niệm về tôn giáo mà là cố hữu trong tất cả mọi thứ chúng tôi làm. Đối với một số, tôn giáo là một vụ Chủ nhật, và họ có nguy cơ chia cuộc sống vào ngày Sa-bát thánh và tuần thế tục.Cho người khác, tôn giáo là một chấp kéo dài một tuần đó là cảm hứng và duy trì ngày Sa-bát. Đối với họ, nó không phải là không đáng kể mà trong ngôn ngữ của chúng tôi mỗi ngày trong tuần là dành riêng cho một vị thần hay nữ thần, từ thứ bảy của sao Thổ Thor hôm thứ Năm để mặt trăng hôm thứ hai.
Tuy nhiên, làm thế nào chúng ta có thể nắm bắt sự xuất hiện của các thánh trong các đối tượng bình thường nhất và hoàn cảnh? Đối với một điều, tất cả chúng ta có thể tạo ra quyển sách thiêng liêng và hộp-một khối lượng của những giấc mơ , một cuốn nhật ký chân thành, một máy tính xách tay của những tư tưởng và do đó một cách nhỏ nhưng đáng kể có thể làm cho thiêng liêng hàng ngày. Loại tâm linh, quá bình thường và gần nhà, đặc biệt nuôi dưỡng tâm hồn. Nếu không có kết hợp cấp thấp của thánh vào cuộc sống, tôn giáo có thể trở nên loại bỏ xa về tình hình nhân như là không thích hợp. Người có thể cực kỳ tôn giáo một cách chính thức và chưa xưng giá trị trong cuộc sống hàng ngày là hoàn toàn thế tục.
Đánh giá cao tinh thần bản địa là rất quan trọng bởi vì, không có nó, lý tưởng hóa của chúng ta về thánh-làm cho nó quý giá và quá ra khỏi cuộc sống có thể thực sự cản trở một sự nhạy cảm chính hãng với những gì là thiêng liêng. Giáo Hội đang diễn ra có thể trở thành một kinh nghiệm chỉ thẩm mỹ hay, tâm lý, thậm chí là một phòng vệ chống lại sức mạnh của các thánh. Tôn giáo chính thức, rất mạnh mẽ và có ảnh hưởng trong việc thành lập các giá trị và nguyên tắc, luôn luôn nằm trên một đỉnh giữa Thiên Chúa và ma quỷ. Tôn giáo không bao giờ là trung lập. Nó biện minh cho và sưng cảm xúc của một cuộc thánh chiến, và nó nuôi dưỡng cảm giác tội lỗi sâu sắc về tình yêu và tình dục . Từ Latin sacer, gốc rễ của thiêng liêng, có nghĩa là cả hai “thánh” và “điều cấm kỵ”, vì vậy liều là mối quan hệ giữa thánh và bị cấm.
Tâm linh là hạt giống, nảy, mầm, và hoa trong trần tục. Nó được tìm thấy và nuôi dưỡng trong nhỏ nhất của các hoạt động hàng ngày. Tâm linh mà nguồn cấp dữ liệu linh hồn và cuối cùng là chữa lành vết thương tâm lý của chúng tôi có thể được tìm thấy trong các đối tượng thiêng liêng mà ăn mặc mình trong accoutrements thường.
Trong khi thần thoại là một cách kể chuyện về kinh nghiệm cảm thấy rằng không phải theo nghĩa đen, nghi lễ là một hành động nói lên tâm trí và trái tim nhưng không nhất thiết phải có ý nghĩa trong một bối cảnh văn chương. Trong nhà thờ, người ta không ăn bánh mì để nuôi cơ thể nhưng để nuôi dưỡng linh hồn của họ.
Nếu chúng ta có thể nắm bắt ý tưởng này đơn giản, rằng một số hành động có thể không có ảnh hưởng đến cuộc sống thực tế nhưng nói thay cho tâm hồn, và nếu chúng ta có thể buông vai trò chi phối chức năng trong rất nhiều điều chúng ta làm, sau đó chúng tôi có thể cung cấp hơn để linh hồn mỗi ngày. Một mảnh quần áo có thể hữu ích, nhưng nó cũng có thể có ý nghĩa đặc biệt liên quan đến một chủ đề của tâm hồn. Đó là giá trị đi đến một chút rắc rối để làm cho một bữa ăn tối một nghi thức bằng cách tham dự vào gợi biểu tượng của thực phẩm và cách nó được trình bày và ăn. Nếu không có chiều hướng gia tăng này, đòi hỏi một số suy nghĩ, nó có vẻ là cuộc sống đi vào thuận lợi. Nhưng dần dần các linh hồn bị suy yếu và có thể làm cho sự hiện diện của nó chỉ được biết đến trong các triệu chứng.
Nó đáng chú ý rằng chứng loạn thần kinh, rối loạn tâm thần và chắc chắn, thường có dạng của nghi lễ cưỡng. Tuy nhiên, khi chúng ta không thể dừng lại chính mình từ ăn các loại thực phẩm nhất định hoặc kéo mình ra khỏi máy truyền hình, không phải là một nghi lễ này cũng cưỡng?Nó có thể là những nghi lễ thần kinh xuất hiện khi trí tưởng tượng đã bị mất và tâm hồn không còn chăm sóc? Nói cách khác, các nghi lễ thần kinh có thể biểu hiện một nghi lễ mất trong cuộc sống hàng ngày, nếu có, sẽ giữ linh hồn trong trí tưởng tượng và xa phép trực giải.
Chứng loạn thần kinh có thể được xác định, sau đó, như một sự mất mát của trí tưởng tượng. Chúng ta nói chúng ta “hành động ra,” có nghĩa là những gì nên được giữ trong lĩnh vực hình ảnh được sống trong cuộc sống như thể đó không phải là thơ. Chữa bệnh, trên thực tế, cho nghi thức thần kinh có thể là trồng một cảm giác thật hơn của nghi lễ trong đời sống hàng ngày của chúng tôi.
Nghi lễ duy trì sự thánh thiện của thế giới. Biết rằng tất cả mọi thứ chúng tôi làm, dù đơn giản, có một vầng hào quang của trí tưởng tượng xung quanh nó và có thể phục vụ các linh hồn làm phong phú thêm cuộc sống và làm cho những điều xung quanh chúng ta quý giá hơn, xứng đáng hơn của bảo vệ và chăm sóc của chúng tôi. Như trong một giấc mơ, một vật nhỏ có thể giả định ý nghĩa quan trọng, vì vậy trong một cuộc sống mà là hoạt hình với nghi lễ không có những thứ không đáng kể.
Khi các nền văn hóa truyền thống khắc khuôn mặt và các cơ quan xây dựng trên ghế và các công cụ của họ, họ thừa nhận linh hồn trong những điều bình thường, cũng như thực tế là công việc đơn giản cũng là nghi lễ.Khi chúng tôi dập tắt sản xuất hàng loạt của chúng tôi được thực hiện với chức năng blazoned vào chúng nhưng không có dấu hiệu của trí tưởng tượng, tuy nhiên, chúng ta đang phủ nhận nghi lễ một vai trò trong vấn đề bình thường. Chúng tôi đang theo đuổi đi những linh hồn mà có thể động cuộc sống của chúng tôi.
Chúng tôi đi nhà thờ hoặc đền thờ để tham gia trong đó nghi lễ truyền thống mạnh mẽ, mà còn để tìm hiểu làm thế nào để làm nghi lễ. Truyền thống là một phần quan trọng của nghi lễ bởi vì linh hồn là trong phạm vi lớn hơn rất nhiều so với ý thức của một cá nhân. Nghi lễ được “hoàn thiện” không phải luôn luôn vừa phải, hoặc, như giải thích của chúng ta trong những giấc mơ của chúng tôi, họ có thể hỗ trợ các lý thuyết vật nuôi của chúng tôi nhưng không phải là chân lý vĩnh cửu. Nếu chúng tôi sẽ cung cấp cho nghi lễ một vị trí quan trọng hơn trong cuộc sống, nó là hữu ích để được hướng dẫn bởi tôn giáo chính thức và truyền thống.
Làm thế nào thú vị nó sẽ được nếu chúng ta có thể chuyển sang các linh mục, các Bộ trưởng và giáo sĩ Do Thái để được giúp đỡ trong việc tìm kiếm tài liệu nghi lễ của chúng ta. Các chuyên gia tâm linh có thể theo học tốt hơn trong nghi lễ hơn là trong xã hội học, kinh doanh, và tâm lý học, đó dường như là sở thích của modem. Linh hồn có thể được chăm sóc tốt hơn thông qua phát triển của chúng tôi một cuộc sống sâu sắc của nghi lễ chứ không phải thông qua nhiều năm tư vấn cho hành vi cá nhân và các mối quan hệ. Chúng tôi thậm chí có thể có một thời gian tốt hơn của nó trong các vấn đề linh hồn như tình yêu và cảm xúc nếu chúng ta có nghi thức hơn trong cuộc sống của chúng tôi và điều chỉnh ít tâm lý.Chúng ta nhầm lẫn giữa các vấn đề hoàn toàn thời gian, cá nhân, và ngay lập tức với mối quan tâm sâu sắc và lâu dài của các linh hồn.
Linh hồn cần một toàn thân cuộc sống mãnh liệt, tinh thần càng nhiều càng tốt và trong cùng một cách mà cơ thể cần thực phẩm. Đó là giảng dạy và hình ảnh của bậc thầy tâm linh qua nhiều thế kỷ. Nhưng những bậc thầy cùng chứng minh rằng thổi tiêu tinh thần đòi hỏi sự chú ý cẩn thận, bởi vì nó có thể nguy hiểm. Thật dễ dàng để đi điên trong đời sống tinh thần, giao chiến với những người không đồng ý, truyền đạo các file đính kèm của riêng cá nhân của chúng tôi chứ không phải là thể hiện soulfulness riêng của chúng tôi, hoặc dùng thỏa mãn mãn trong niềm tin của chúng tôi chứ không phải là tìm kiếm ý nghĩa và niềm vui trong tâm linh đó là có sẵn để tất cả mọi người.
Lịch sử của thế kỷ chúng ta đã cho thấy khuynh hướng tâm linh thần kinh hướng tâm thần và bạo lực. Tâm linh là mạnh mẽ, và do đó có tiềm năngác cũng như cho tốt. Linh hồn cần tinh thần, nhưng tâm linh của chúng ta cũng cần linh hồn thông minh, nhạy cảm với cuộc sống mang tính biểu tượng và ẩn dụ, cộng đồng, và sự gắn bó với thế giới.
Chúng tôi không có ý tưởng nào về sự đóng góp tích cực có thể được thực hiện cho chúng tôi cá nhân và xã hội của một tôn giáo có hồn hơn và thần học. Trong văn hóa của chúng tôi là nhu cầu của suy tư thần học mà không ủng hộ một truyền thống đặc biệt, nhưng có xu hướng nhu cầu của linh hồn cho linh hướng. Để thực hiện mục tiêu này, chúng tôi dần dần phải mang linh hồn trở lại với tôn giáo.
Tác phẩm nghệ thuật tôn giáo (JENNIFER JESSEE)
-Trích từ chăm sóc của linh hồn (HarperCollins, 1993) của Thomas Moore. Bản quyền (c) 1993 bởi Thomas Moore.
TAMTHUC